但是，二者虽有如此区别，却又是相即相融、不可分离的，如同大海之与百川、海水之与波。
中国的传统哲学就是这样教导人们的。天台宗的实性论、华严宗的理事论以及禅宗的体用说，一方面承认形上本体的存在，另方面却极力消除本体与现象的界限，反映了中国形上思维的特点。
对后世有过重大影响的《中庸》，曾提出博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之这五种为学的方法，但最根本的方法却在于笃行，因为这是真正的内圣之学。这一点同孔子的求仁说一样，奠定了中国传统思维的基础。礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？[52] 关键在于有没有一种真实而虔诚的心理情感。当时有人认为，过去的事可以知，但未来的事不可知。就人而言，命表示其客观性、外在性和必然性方面，性表现其主观性、内在性和目的性方面，但性来源于命，命实现为性，性命合一就是天人合一的性命之理。
四、本体体验 中国传统哲学十分重视心的意义和作用，许多哲学家讨论心这个范畴。道家强调自然，在一定程度上促进了中国科学技术的发展，但是道家并没有建立起系统的自然哲学，更没有发展出科学理论（只有道教中有某些科学的东西）。这里涉及心灵的超越问题。
在中国哲学看来，人与其说是理性的动物，不如说是情感的动物（方东美先生即有此说）。而且，哲学最终会殊途而同归、百虑而一致，即真正实现哲学的融合。由道德情感而提升为道德境界，这是儒家的心灵境界观。试问，离了情，哪有禅宗的体验？哪有以风花雪月为主题的禅诗与画？用西方传统哲学的眼光看，禅宗哲学不可理解，但是用中国哲学的眼光去看，则完全可以理解。
只有清朝的戴震明确区分了知、情、欲。所以，人与天道、天理之间是纵向关系，不是横向关系，就是说，天道赋予人以性，性内在于心而存在，决不与心灵相对立。
至于玄学家（新道家）的寄言出意之心和理学家（新儒家）的本体心，就更是如此。在这种思想指导下产生的文学艺术，正是禅宗哲学最有魅力的运用和实践。总之，中国哲学所说的心上通天道、天德，心与世界本原或本体相通，只心便是天（程颢语），因此，人不需要到心灵之外去找什么实体或原型，全部问题都要在心灵中解决。梁漱溟先生把中西哲学的区别归结为理性与理智的区别，认为中国哲学是理性的，西方哲学是理智的。
内圣开外王之路走不通，但内圣之学不可丢。要上达天德、与天地同德，必须经过纵向的自我超越（有人称为内在超越），在中国终于没有发展出纯粹理性、纯粹认识一类学说，更没有西方各种各样的认知结构学说以及方法论，但是它有丰富的直觉体验学说以及各种陶冶性情、身心修养的实践方法。心灵的超越就在于超出自身的限制，达到某种普遍的实在或实体，不管是否能达到，或达到什么程度，它总是以此为目的，不管人的认识能力有限还是无限，它对此充满了信心。怎样才能堂堂正正做个人？要先识其大者，这大者就是本心，本心即天理，就是自己的心性情。
禅宗所提倡的境界，既是宗教的，又是美学的，它产生了中国的宗教美学，其根本精神便是不离情感而又超越情感。后来有很多人采用了这个说法，以认知理性与实践理性区分西方哲学与中国哲学的不同特质，这是有一定道理的。
陆九渊说过，天在上，地在下，人在中，要不枉做人，堂堂正正做个人。因此，我们不能把它说成是主观唯心论，因为它根本不是通常所谓认识论的问题。
所以这种思，不是逻辑的思、概念推理的思，而是自我直觉的思，自我体验的思，是以情感体验为基础的，决不是西方哲学所说的纯思。可以说，中国和西方形成了两种具有不同倾向、不同特质的心灵哲学。就心灵的价值追求而言，前者产生了知识即价值的价值观，后者产生了本心即价值的价值观。但在融合之前，则只能多元发展。西方哲学对心灵有各种分析，其中最重视知性或理性的作用和意义，认为知性、理性是人的根本特征，因此有人是理性的动物的说法，后来又有人是语言的动物、人是符号的动物等说法，均是从知性、思维的意义上强调心灵的智能或认知功能。西方哲学与宗教在心灵问题上固然有许多区别，但这一基本出发点则是共同的。
这是一个过程，为了加速这一过程，我们应当以更加开放的心胸，展开积极的对话，促进互相理解。我们对那些单单依据感觉、以往的意见、偏见、传统或某种权威而确定的知识都必须持怀疑态度。
这种区分很富启发性，但仍然是从横向角度来讲的。理性和性理之别，正是代表两种不同类型的心灵哲学。
本心、仁心就是天，所以只要尽心，就可以知性、知天，获得天人合一的境界。中国哲学也讲世界本体或本原的天与道，但天和道内在于心而存在，即所谓道心、天心（或仁心）。
当然，这里所说的情并不是单纯的感性情感。当性情合一、体用合一时，性也就是情，情也就是性，这就是理学家所说的性其情，也就是性通天。用法虽异，但西方理性主义有一个共同特点，即强调对象性、客观性、普遍性、必然性或逻辑上的一义性、可证明性。[5] 伯恩斯坦：《超越客观主义和相对主义》，第210页。
晚期维特根斯坦则追求一种与心理体验无关的意义。情理合一、情性合一，是中国心灵哲学的真正提倡与追求，它要把人的情感升化为普遍的理性精神，获得一种精神享受，从而使人的精神有所安顿。
中国哲学所强调的情感固然包括情绪、激情之类，但更重要的是指情态、情调、情怀、情操、情境、情景一类高级情感，或者说是理性化、甚至超理性的情感，即所谓情理、性情。这个天地精神决不是概念化、逻辑化的普遍精神或绝对精神，而是同生命息息相关的，是一种心灵的自由境界。
现代存在主义和解释学，极力反对西方的理性主义传统，克服笛卡尔式的焦虑，也就是学会摆脱无限理智、终极和绝对知识一类观念[3]。大体者，本心、仁心之谓也。
中国哲学的心灵是有层次的，有感性知觉之心，又有自我超越之心，有形而下之心，又有形而上之心那次国际学术会议是在举世闻名的第24届奥运会期间举行的，整个汉城沉浸在奥运会的热烈气氛中，到处是奥林匹克的标志和宣传画，现代化的高速公路纵横交错，把奥运会主会场和整个城市以及全国各个角落联系起来。在他们中间，有不少人提出重新反思传统文化的问题。据说，全国有许多这样的书院。
在主人的邀请下，笔者在该校发表了题为《儒家思想文化与现代化》的学术讲演，引起了大家的兴趣。有人提出韩国儒学的课题应以重新认识与反省儒家思想，确立儒学的新方向为时务，并提出体系化、现代化、大众化、组织化为具体目标。
但是，这毕竟属于过去的时代，这样的村落在全国毕竟越来越少了。他本人是搞现代西方哲学的，但他认为，必须同东方哲学结合起来进行研究才有意义。
笔者表示愿意同韩国学术界的朋友进一步共同探讨。孔子的《论语》既是识字读本，又是进行儒学教育的教材。
